Kehujjahan Hadis Mursal dalam Kitab Ar-Risalah

 Untuk melanjutkan tulisan kemarin tentang Kehujjahan Hadis Ahad, maka kali ini penulis akan meneruskan artikelnya dengan judul Kehujjahan Hadis Mursal, semoga artikel -artikel tersebut bisa bermanfaat.

Hadis mursal adalah hadis yang gugur perawi dari akhir sanadnya seorang perawi setelah tabi’in (perawi pada tingkat sahabat). Imam Syafi’i sangat cermat mengenai kesempurnaan sanad hadis, biasanya ia menolak sebuah tradisi jika seorang periwayatnya  hilang di tengah-tengah maupun hilang di  akhir rangkaian. Beliau  juga biasanya tidak menerima tradisi mursal ataupun munqathi’ (tradisi dengan rantai terputus). Pada masa awal Islam, bahkan pada  generasi  Imam Malik  dan  sebelumnya, sangat  kecil  sekali  penekanan  yang diberikan pada mata rantai periwayatnya. Karena itu, sering sekali para ulama awal beradu pendapat atas dasar tradisi-tradisi mursal maupun munqathi’ dan sering  kali  tanpa  menyebutkan  sesuatu  mata  rantai  penyampaian  sama sekali. Mengenai hadis mursal, Imam Syafi’i mengajukan beberapa syarat yang harus diberlakukan, dia tidak menjadikan hadis mursal sebagai hujjah kecuali dengan syarat-syarat yang diajukannya itu. Untuk lebih jelasnya berikut ini penulis nukilkan pendapatnya:

Barang siapa di antara tabi’in yang mengalami masa hidup sahabat-sahabat Rasulullah SAW meriwayatkan hadis yang terputus dari Nabi SAW, maka hadisnya itu diberlakukan dengan beberapa syarat, diantaranya: hadis yang diriwayatkannya secara mursal itu diteliti. Apabila ada beberapa ḥafiẓ terpercaya yang turut meriwayatkannya lalu mereka menyandarkannya kepda Rasulullah SAW dengan makna yang sama riwayatnya, maka hal itu yang  menunjukkan kebenaran sahabat perawi yang menjadi sumbernya serta hafalan tabi’in tersebut. Namun apabila ia sendiri yang meriwayatkan hadis yang secara mursal tanpa ada perawi lain yang menyandarkannya kepada Rasulullah SAW, maka riwayatnya ini tetap diterima dengan pertimbangan, ada atau tidak ada perawi mursal lain yang sejalan dengannya dan informasinya bisa diterima? Jika ada, maka riwayat lain yang juga mursal tersebut dapat menguatkan riwayat mursalnya, namun ia lebih lemah daripada kategori pertama. Bila tidak ada, maka perlu diteliti riwayat dari sebagian sahabat Rasulullah SAW dalam bentuk pendapat.

Apabila ditemukan riwayat yang sejalan dengan riwayat ini dari Rasulullah SAW, maka hal itu menunjukkan bahwa perawi tidak mengambil hadis mursalnya kecuali dari sumber yang shahih, insya Allah. Demikian pula apabila ditemukan mayoritas ulama memberi fatwa yang semakna dengan hadis yang diriwayatkan dari Nabi SAW.

Selanjutnya ada pertimbangan lain, yaitu bahwa ketika ia menyebut nama perawi yang menjadi sumbernya, maka perawi ini tidak disebut majhul tidak pula ditolak riwayatnya, dan bisa dijadikan bukti tentang kebenaran riwayatnya.

Juga perlu dipertimbangkan ketika ia bersama-sama dengan seorang huffāẓ dalam meriwayatkan sebuah hadis yang tidak bertentangan dengan hadisnya, hal itu menunjukkan kebenaran hadisnya. Tetapi jika bertentangan, maka hal itu menunjukkan bahwa hadisnya kurang sempurna.

Ketika riwayatnya tidak seperti yang saya jelaskan, maka ia telah meriwayatkan hadis yang tidak lepas dari kritikan, sehingga tidak seorang ulama pun boleh menerima hadis mursalnya. Apabila ditemuka bukti-bukti tentang kebenaran hadisnya sesuai yang saya kemukakan, maka kami condong menerima hadis mursalnya.

Kami tidak bisa mengkalim bahwa argumen yang ditetapkan dengan hadis mursal sama kuatnya dengan argument yang ditetapkan dengan hadis muttashil, karena hadis munqathi’ tidak diketahui statusnya. Bisa jadi ia bersumber dari orang yang bila namanya disebutkan maka riwayatnya tidak disukai. Juga karena sebagian hadis munqhathi’, meskipun sejalan dengan hadis mursal sejenisnya terkadang berasal dari satu sumber, yang bila disebutkan namanya maka hadis ini tidak bisa diterima. Juga karena perkataan sebagian sahabat Nabi SAW, jika ia berkata menurut pendapatnya namun sejalan dengan hadis menunjukkan kebenaran sumber hadis, dan petunjuk ini sangat kuat untuk dipertimbangkan. Ada kemungkinan ia keliru ketika mendengar ucapan sebagian sahabat Nabi SAW yang sejalan dengan riwayatnya. Hal ini juga bisa terjadi pada sebagian ahli fiqih.

Dari  ungkapan  diatas,  menunjukkan  bahwa  Imam  Syafi’i  menerima sebagian hadis mursal dengan argumen-argumen yang disebutkannya, namun secara hati-hati dan teliti. Imam Syafi’i menerima hadis mursal yang rawinya berujung  pada  kibār  at-tābi’in  itupun  harus  dilengkapi  dengan  beberapa syarat,  baik  pada  matan  maupun  sanad  hadis.  Tapi  Imam  Syafi’i  tidak menerima hadis mursal setelah kibār at-tābi’in.

Imam Syafi’i tidak mau menerima hadis mursal dari mereka dalam keadaan apapun juga. Karena menurutnya tidak diketahui setelah masa tabi’in besar hadis mursalnya dapat diterima. Ini disebabkan oleh 3 (tiga) hal:

1) Mereka tidak bersikap sangat hati-hati terhadap perawi yang menjadi sumber riwayat mereka.

2) Ditemukan bukti-bukti yang menunjukkan kelemahan sumber riwayat mursalnya.

3)Mereka sering mengubah kalimat.

Ketiga kondisi tersebut sangat memungkinkan terjadinya kekeliruan dan kelemahan para perawi sumber.

Jika diklasifikasikan, setidaknya ada empat faktor yang disyaratkan oleh Imam Syafi’i dimana salah satunya harus mendukung terhadap hadis mursal tersebut, yaitu: Pertama, diriwayatkan secara musnad melalui jalan lain.

Kedua, diriwayatkan secara mursal juga oleh rawi lain yang tidak menerima hadis dari guru-guru pada sanad yang pertama, karena hal ini menunjukkan berbilangnya jalur hadis itu. Ketiga, sesuai dengan pendapat sebagian sahabat. Keempat, sesuai dengan pendapat kebanyakan ahli ilmu. Harus disepakati bahwa perawi yang meriwayatkan hadis mursal tersebut harus meriwayatkan dari guru yang adil.

Periwayatan secara mursal ini terjadi secara umum, dan diterima pada masa awal atau abad I hingga menjelang abad II akhir. Sampai kemudian Imam Syafi’i datang untuk mempertanyakan kondisi mursal ini. Abu Dawud as-Sajastani berkata:

ﱴﺣ ﻲﻋازوﻻاو ﺲﻧا ﻦﺑ ﻚﻟﺎﻣو يرﻮﺜﻟا نﺎﻴﻔﺳ ﻞﺜﻣ ءﺎﻤﻠﻌﻟا ﺎ جﺎﺘﳛﺪﻘﻓ ﻞﻴﺳاﺮﳌاﺎﻣاو ﻪﻴﻓ ﻢﻠﻜﺘﻓ ﻲﻌﻓﺎﺸﻟاءﺎﺟ

“Adapun hadis mursal dahulu dinilai otoritatif oleh para ulama seperti Sufyan al-Tsauri, Malik bin anas, dan al-Auza’i, hingga kemudian asy-Syafi’i datang untuk membicarakannya.”

Muhammad bin Jarir ath-Thabari juga berkata:

ﻩدﺮﺑ لﻮﻘﻟا ﲔﺘﺋﺎﳌا ث ﺪﺣ ﱴﺣ ﻪﻟﻮﺒﻗو ﻞﺳﺮﳌﺎﺑ ﻞﻤﻌﻟا ﻰﻠﻋ سﺎﻨﻟا لﺰﻳ ﱂ

“Tidak henti-hentinya orang-orang mengamalkan dan m enerima hadis mursal, hingga kemudian setelah abad II terjadi penolakan dan kemudian berkembang penolakan tersebut.”

Senada dengan ini, Wahbah Zuhaili juga menyebutkan bahwa, Imam Syafi’i adalah orang pertama yang mengkritik hadis- hadis mursal. Dan pandangan Imam Syafi’i itu telah membedakan dirinya dengan Imam Tsauri, Imam Malik, dan Imam Abu Hanifah yang tetap menjadikan hadis mursal sebagai hujjah.

Kalau melihat pernyataan di atas, sanad secara formal belum begitu diperhatikan pada masa tabi’in dan masa setelahnya, sampai pada masa Imam Syafi’i lah sanad mulai diperketat bunyi formalnya. Menurut penulis ini adalah sikap kehati-hatian Imam Syafi’i dalam menerima hadis-hadis yang tidak tersambung sanadnya, karena pada masa sebelumnya para ulama tampaknya tidak begitu memperhatikan tentang sanad.

Penetapan syarat-syarat sebagaimana ditetapkan Imam Syafi’i di atas, tidak berarti secara otomatis menempatkan posisi hadis mursal sampai pada derajat hadis muttashil, beliau juga tidak mengklaim bahwa argumen yang ditetapkan dengan hadis mursal sama dengan argumen yang ditetapkan dengan hadis muttashil (hadis yang bersambung sanadnya). Hal ini wajar,

mengingat     hadis     munqathi’     tidak     dapat     diketahui     statusnya.

Konsekuensinya ialah jika terjadi pertentangan antara hadis mursal dengan hadis yang muttashil, maka secara otomatis, kedudukan hadis mursal ini menjadi tertolak. Hal ini dikarenakan selain bertentangan dengan syarat yang diajukan oleh Imam Syafi’i, hal itu juga tertolak secara logika bahwa hadis mursal posisinya tidak sampai pada derajat hadis muttashil.

Jika dilakukan analisis perbandingan mengenai kehujjahan hadis mursal, maka akan nampak perbedaan di antara para ulama. Menurut ‘Ajjaj al-Khatib perbedaan mengenai kehujjahan hadis mursal mencapai sepuluh pendapat. Akan tetapi yang masyhur ada tiga:  sebagai berikut:

a)    Menerima secara mutlak, seperti yang masyhur dari Imam Abu Hanifah dan Imam Malik, Imam Ahmad dan sekelompok ahli ilmu. Hal ini terjadi apabila para rawi dari rangkaian sanad hadis mursal adalah orang-orang yang tsiqah.

b)   Menolaknya secara mutlak, seperti yang diriwayatkan oleh Imam Nawawi dari mayoritas ahli hadis, Imam Syafi’i dan mayoritas ulama fiqih dan ushul.

c)    Menerima apabila didukung dengan hadis musnad, atau didukung dengan hadis mursal yang lain. Demikian juga dapat diterima apabila sebagian sahabat dan kebanyakan pakar ilmu mengamalkan tentang hadis mursal tersebut.

Perbedaan-perbedaan di atas menegaskan, bahwa antara ulama hadis dan fuqaha terjadi perbedaan pandangan dalam menyikapi hadis mursal. Jika ulama hadis cenderung selektif dalam penerimaan hadis mursal, karena pada dasarnya hadis mursal ini dianggap dha’if dan mardud, disebabkan hilangnya salah satu syarat diterimanya suatu hadis, yakni, sanadnya harus bersambung,menyandarkan riwayatnya kepada Nabi saw tanpa menyebutkan dari siapa dia meriwayatkan hadis tersebut.